Esta es una traducción de un capítulo del libro “Yo soy eso”.  Charlas con Sri Nisargadatta Maharaj.  Describe un diálogo entre un visitante buscador de la verdad (léase V en el diálogo) y Maharaj.

V: Una vez yo tuve una extraña experiencia. Yo no existía, no existía mundo, sólo había luz  dentro y fuera - y una inmensa paz. Esto duró cuatro días  y después volví a la conciencia normal de cada día.

Ahora yo tengo la sensación que todo lo que sé son simplemente andamios, cubriendo y ocultando el edificio bajo construcción. El arquitecto, el diseñador, los planos, el propósito, nada conozco; la actividad sucede, las cosas ocurren; eso es todo cuanto puedo decir. Yo soy ese andamio, una cosa muy débil y de poca duración; cuando el edificio está listo, el andamio será desarmado y quitado. El “YO SOY” y “LO QUE YO SOY” no tienen importancia, porque una vez el edificio esté acabado,  el “YO” será como una rutina, sin dejar preguntas sobre sí mismo por resolver.

Maharaj:  ¿No eres consciente de todo esto? ¿No es el hecho del conocimiento, el factor constante?

V: Mi sentido de permanencia y de identidad se debe a la memoria, la cuál se desvanece tan fácilmente y es de tan poca confianza. ¡ Qué poco recuerdo, incluso del pasado más reciente! He vivido un tiempo de vida, y ahora ¿qué ha quedado conmigo? Un conjunto de sucesos, como mucho una corta historia.

Maharaj: Todo esto sucede dentro de tu conciencia.

V: Con y sin conciencia. Durante el día  con; por la noche  sin. La conciencia no lo es todo. Muchas cosas suceden más allá de donde ella llega. Decir que de lo que yo no soy consciente, no existe, es del todo erróneo.

Maharaj: Lo que dices es lógico, pero realmente tú conoces sólo lo que está en tu conciencia. Lo que tú reclamas que existe fuera de la experiencia de la conciencia es deducido.

V: Puede ser deducido e incluso es más real que lo sensorial.

Maharaj: Sé cuidadoso. En el momento que empiezas a hablar, creas un universo verbal, un universo de palabras, ideas, conceptos y abstracciones, entretejidas e interdependientes, la mayoría  maravillosamente generando, explicando y soportándose una a la otra y todas sin esencia de sustancia, meras creaciones de la mente. Las palabras crean palabras, la realidad es silencio.

V: Cuando tú hablas, yo te escucho. ¿No es esto un hecho?

Maharaj: Que tú oyes es un hecho. Lo que tú oyes  no lo es. Los hechos pueden ser experimentados, y en este sentido el sonido de una palabra y las ondas mentales que éste causa son experimentadas. No hay otra realidad, detrás de esto. Su significado es puramente convencional, para ser recordado; un idioma se olvida fácilmente, a menos que se practique.

V: Si las palabras no tienen realidad por sí mismas, ¿para qué hablar entonces?

Maharaj: Porque sirven para el propósito limitado de la comunicación interpersonal. Las palabras no llevan consigo hechos, los transmiten. Una vez tú estás más allá de la persona, no necesitas palabras.

V: ¿Qué me puede llevar más allá de la persona? ¿Cómo ir más allá de la conciencia?

Maharaj: Las palabras y las preguntas vienen de la mente y te mantienen allí. Para ir más allá de la mente, tú debes estar en silencio y tranquilo. Paz y silencio, silencio y paz,  éste es el camino para ir más allá. Deja de hacerte preguntas.

V: Si dejo de formularme preguntas, ¿qué tengo que hacer?

Maharaj: Qué puedes hacer sino esperar y contemplar.

V: ¿A qué tengo que esperar?

Maharaj:  Al centro de tu ser que aparezca en tu conciencia. Los tres estados:  durmiendo, soñando y despierto, están todos en la conciencia, la manifestada; lo que llamas inconsciencia será también manifestada  a tiempo. Más allá de la conciencia en conjunto permanece lo inmanifestado.  Y más allá de todo, e impregnando todo, está el corazón del ser que late constantemente manifestado-inmanifestado; manifestado-inmanifestado (saguna-nirguna).

V: En el nivel oral suena todo correcto. Yo puedo visualizarme a mí mismo como la semilla del ser, un punto en la conciencia, con mi sentido “YO SOY” latiendo, apareciendo y desapareciendo alternativamente. Pero ¿qué tengo que hacer para darme cuenta de ello como un hecho, para ir más allá hacia la inmutable y sin palabras, Realidad?

Maharaj: No puedes hacer nada. Lo que el tiempo ha traído, el tiempo se lo llevará.

V: ¿Para qué entonces toda esta insistencia en practicar Yoga y buscar la Realidad? Ello me hace sentir con poder y responsable, mientras que de hecho es el tiempo el que lo hace todo.

Maharaj: Esta es la meta del Yoga  darse cuenta de la independencia, todo lo que sucede, sucede en y para la mente, no para la fuente del “Yo Soy”. Una vez que te das cuenta que todo sucede por sí mismo, (llámalo destino, o el deseo de Dios o simple casualidad), tú permaneces sólo como testigo, entendiendo y disfrutando, pero sin perturbarte.

V: Si yo dejo de confiar en las palabras en conjunto, ¿cuál será mi condición?

Maharaj: Hay una estación del año para confiar y otra para desconfiar. Deja que las estaciones hagan su trabajo,  ¿para qué preocuparse?

V: En alguna forma, me siento responsable de lo que sucede a mi alrededor.

Maharaj: Tú eres responsable sólo de lo que puedes cambiar. Lo que tú puedes cambiar es sólo tu actitud. Aquí está tu responsabilidad.

V: ¡Tú me estás aconsejando que permanezca insensible a los sollozos de los otros¡

Maharaj: No es cierto que tú no seas indiferente. Todos los sufrimientos de la humanidad no evitan que tú disfrutes de tu próxima comida. El testigo no es indiferente. Él es la totalidad de comprensión y compasión. Sólo como el testigo tú puedes ayudar a los demás.

V: Toda mi vida ha sido alimentada con palabras. El número de palabras que he oído y leído llega a billones. ¿Me ha beneficiado? No en realidad.

Maharaj: La mente moldea el lenguaje y el lenguaje moldea la mente. Ambas son herramientas, úsalas pero no las mal uses. Las palabras te pueden llevar sólo hasta su propio límite; para ir más allá, debes abandonarlas. Permanecer como testigo silencioso únicamente.

V: ¿Cómo puedo hacerlo? El mundo me distrae mucho.

Maharaj: Es porque piensas que eres lo suficientemente grande para ser afectado por el mundo. No es así. Tú eres tan pequeño que nada puede tocarte. Es tu mente la que queda enganchada, no tú. Conócete a ti mismo como tú eres  un simple punto en la conciencia, sin dimensión y sin tiempo. Tú eres como el punto dibujado por un lápiz  por el simple contacto contigo, la mente dibuja su dibujo del mundo. Tú eres único y simple,  el dibujo es complejo y extenso. No te engañes por el dibujo, permanece atento al diminuto punto  el cuál está en todos sitios en el dibujo.

Libérate de la causa del deseo y del miedo, mantente libre de ambos.

V: ¿Cómo puedo ser la causa del miedo?

Maharaj: Todo depende de ti. Es por tu consentimiento que el mundo existe. Retira tu confianza en su realidad y se disolverá como un sueño. El tiempo puede derrumbar montañas; más aún tú, que eras la intemporal fuente del tiempo. Sin memoria ni esperanza puede no haber tiempo.

V: ¿Es el “YO SOY” el fin?

Maharaj: Antes de que puedas decir: “YO SOY” tú debes estar allí para decirlo. El ser no necesita ser consciente. Tú no necesitas conocer para ser, pero necesitas estar para conocer. Ves en profundidad al significado de las palabras: ser, vivir, conciencia, y te encontrarás dando vueltas en círculos, haciendo preguntas, pero perdiendo respuestas. ¿No entiendes que no puedes hacer una pregunta correcta acerca de ti mismo, porque no conoces acerca de lo que estás preguntando? En la pregunta ¿QUIÉN SOY YO? El YO no es conocido y la pregunta puede ser realizada como: “Yo no sé que quiero decir con Yo”. Lo que tú eres, tú debes descubrirlo. Yo sólo puedo decirte lo que no eres. Tú no eres del mundo, tú no estás ni siquiera en el mundo.  El mundo no es, sólo tú eres. Tú has creado el mundo en tu imaginación como un sueño, al no poder separar el sueño de ti mismo, no puedes tener un mundo exterior independiente a ti. Tú eres independiente, no el mundo. No tengas miedo del mundo que tú mismo has creado. Cesa de buscar la felicidad y la realidad dentro de este sueño y despertarás. No necesitas conocer todos los 'porqué' ni los 'cómo', no hay final para las preguntas. Abandona todos los deseos, mantén tu mente en silencio y descubrirás.

Traducción del capítulo 87 “Keep the Mind Silent and you shall Discover” del libro “I am that” Talks with Sri Nisargadatta Maharaj.

Mariana Marín